«В
конце жизни нас спросят не о том, как много у нас было
удовольствий, а как много мы служили другим... Не о том, насколько
жизнь была успешной, но насколько она была наполнена
жертвенностью... Не как счастливы мы были, а насколько мы были
полезны... Не сколько амбиций мы удовлетворили, но как мы служили
Любви».
Сатчидананда Ганапати
Сатчитананда
Ганапати.
Последователи Шри Ганапати Сатчитананды считают его инкарнацией
божества Даттатрейя*, легендарного йогина, который родился с тремя
головами, символизирующими индуистскую троицу — Брахму, Вишну и
Шиву. Даттатрейя был великим йогом и великим музыкантом.
Соответственно, Шри Ганапати практикует то и другое. Он особенно
известен концертами «исцеляющей музыки», во время которых исполняет
классические раги и собственные импровизации, призванные избавлять
от физических и душевных болезней.
Возрождение культуры, реформирование общества,
установление мира и обращение людей к Богу — вот миссия Шри
Ганапати Сатчитананды. Методы, которые он предлагает ученикам для
познания Божественного, включают исполнения мантр, индуистских
ритуалов, джапы (повторения имен Господа), социальные проекты и
программы служения через совместное пение бхаджанов и растворение в
сочиненной им музыке для медитаций.
* Даттатрея/Даттатрейя (букв. «дарованный Атри») в индуизме —
мудрец, сын риши Атри, в котором частично воплотились Вишну, Шива и
Брахма. У Даттатрейи было три головы, правая из которых
принадлежала Шиве, левая — Брахме, а средняя — Вишну. Иногда
почитается как аватара Кришны и великий йогин, а его непременные
спутники — корова и четыре пса — рассматриваются как воплощения
земли и четырех Вед.
История Шри Ганапати Сатчитананды
Шри Ганапати Сатчитананда Свамиджи — один из современных индийских
Гуру. Его единственным Учителем была его мать, которую он
превозносил как святую. Легенда гласит, что она была второй женой
его отца, который сошел с ума после смерти первой супруги. Мать Шри
Ганапати по доброй воле вышла замуж за сумасшедшего и вернула ему
разум.
Будущий Мастер родился 26 мая 1942 года в небольшой деревушке
Мекедату, расположенной в окрестностях Бангалора и омываемой двумя
священными реками, Кавери и Аркавати, которые сливаются в этом
месте в один поток. Его родители, бедные, набожные и праведные люди
— Нарасимха Шастри и Шримати Джаялакшми — назвали ребенка
Сатьянараяна. В детстве Сатьям, как его часто называли, в упорной
борьбе за выживание прошел через многие испытания. Это закалило
его, научило смирению, состраданию и трепетному отношению ко всем
живым существам.
Школьные годы, особенно после смерти матери в 1951 году, прошли в
крайней нужде. В это время он долгие часы проводил в одиночестве в
строении позади храма Агастьяр, из которого доносилось звучание
мантр и удивительная музыка. Он очаровывается божественными
песнопениями — бхаджанами, начинает подпевать, разучивает тексты.
Стремление к активной, наполненной работой жизни в непрестанных
поисках обнаруживается в нем достаточно рано. Юный Сатьянараяна
регулярно посещает ритуалы и службы в храмовых комплексах,
медитирует, учится.
Прежде чем достигнуть реализации, Шри Ганапати был школьным
учителем, ткачом и почтальоном. Он говорит: «Я в некотором смысле
до сих пор почтальон — но я доставляю послания от людей Богу». Его
первый ашрам был основан в 1966 году — скромный, с небольшим штатом
служителей, расположенный в двух километрах от Майсура, у подножия
холмов Чамунди-Хиллс, известных, как место победы Богини Дурги над
демоном Махишасура.
Избегающий рекламы, живущий просто Шри Ганапати Сатчитананда, тем
не менее, имеет десятки тысяч преданных в Индии, в числе которых
немало преуспевающих и влиятельных политиков (один из индийских
премьер-министров регулярно посещал его Ашрам). В последнее время в
ашрам приезжает все больше и больше паломников с Запада, в том
числе и из России, чтобы получить даршан и обучиться его особенной
системе крийя йоги. Шри Ганапати Сатчитананда учит простой форме
крийя йоги, которая не использует асан, а только двадцать одну
пранаяму, для того, чтобы поднимать энергию и очищать
нади.
Свамиджи толкует Упанишады, Веды и Бхагавадгиту
таким образом, что они одинаково понятны и обычным людям, и высоко
интеллектуальным. Как бхакти йог, он — человек бесконечной веры и
сострадания и убежден, что всеобщее сострадание и любовь — это
фундаментальная основа духовной подготовки каждого человека. В
качестве главы растущего семейства Датты (название, данное Свамиджи
своим преданным), среди которых есть последователи разных
вероисповеданий, он призывает к единству, к синтезу всех
религий.
Шри Ганапати, помимо прочего, известный исполнитель,
и собирает большие аудитории на свои концерты-бхаджаны, которые
дает в различных городах Индии. Бхаджаны, по его мнению, очень
приятный и несложный путь к самореализации. Его композиции
действуют, как лекарства и предназначены для исцеления от
определенных болезней. Он часто предваряет бхаджан, объясняя,
например, что «этот — чтобы понизить высокое кровяное давление» или
«этот — чтобы снять боль в спине», предлагая аудитории
сконцентрироваться на конкретной части тела.
О себе он говорит: «Люди спрашивают: „Кто вы?”.
Подумайте, и вы сами ощутите Свамиджи. Кто-то скажет — йогин,
чудотворец, целитель, доктор, человек йоги, волшебник. Другие
скажут — он следует ведическому пути, а иные — что он человек,
смущающий умы. Все правы. У каждого человека есть собственный
взгляд на меня, но я говорю, что я не духовный бизнесмен!»
Сатьянараяна стал известен сегодня не только как Шри Ганапати
Сатчитананда Свамиджи, но и как Агни Пуруша и Даттатрея Авадутта,
которому поклоняются многочисленные преданные. (История Даттатрейи
в описании Свамиджи дана ниже).
Ашрам в Майсуре
Ганапати-ашрам
Ашрам занимает значительную площадь и выглядит цветущим оазисом. На
его территории разбиты сады, кокосовые рощи, пруды с лотосами, а в
парке живут симпатичные пятнистые олени. Очаровательный ландшафт
окрестностей наполняет атмосферу ашрама покоем, безмятежностью и
возвышенными мыслями.
Входом в ашрам служит Ханумандварам, «приветственная
арка», за которой высится трехметровая статуя Даттатрейи из черного
гранита. Главной аудиторией ашрама является огромный молитвенный
зал (Преер-Холл) с мраморным полом, в котором могут разместиться
несколько тысяч человек. Рядом расположен храм Датты, где
ежедневно, согласно ведическим традициям, проводятся церемонии и
обряды. Вообще, ашрам ревностно следует древним традициям: здесь
проводятся соответствующие ритуалы и службы, открыта школа по
изучению санскрита и Вед и подготовки браминов и пуджари, а также
построен храмовый комплекс Венкатешвара. Здесь можно посетить и
небольшую пещеру, где Шри Ганапати иногда уходит в
медитации-самадхи.
В саду ашрама выращивается более 250 разновидностей
аюрведических трав. Находясь среди них, можно совершать пранаяму,
расслабляясь и вдыхая энергию и запах растений. Каждое утро
Свамиджи собирает эти травы, чтобы приготовить священный состав для
раздачи преданным во время даршана. В этом же саду установлена
статуя Муликешвары — владыки целебных трав, которая является одной
из самых больших терракотовых статуй в мире.
Зал, а фактически храм музыки — Нада Мандапа —
отличается уникальной структурой и украшен каменными колоннами со
специальной резьбой, вибрирующей в соответствии с определенными
музыкальными звуками. В этой аудитории, рассчитанной на 5 тысяч
человек, часто выступают прославленные музыканты и исполнители со
всего мира. Есть здесь и музыкальная студия, предназначенная для
музыкальной терапии, звукозаписи и медитации.
Ашрам может принять около пятисот гостей (в праздники здесь обычно
устраиваются до тысячи человек). Во время пребывания в ашраме
гостям необходимо хранить внутреннюю концентрацию и целомудрие. В
столовой Ашрама на 500 человек подают вегетарианские блюда, есть и
несколько кафе. Аюрведическая клиника обсуживает посетителей
бесплатно. На территории ашрама есть небольшая собственная ферма и
одна из коров, как говорят, исполняет желания, если накормить ее
бананами…
Когда Свамиджи не находится в поездке, сотни его
последователей устремляются в ашрам на Чамунди-Хилл каждое
субботнее утро, чтобы присутствовать на бхаджан-концерте, где
играет группа из десяти музыкантов, после чего следует проповедь и
сложный огненный ритуал — «хома».
«Разум должен быть исцелен. А музыка — лучший способ для этого, —
говорится в брошюре ашрама, — Свамиджи хочет, чтобы вы слушали
хорошую музыку, которая опосредованно действует как лекарство для
поврежденного ума». Согласно Шри Ганапати, написанная им музыка
заставляет специфическим образом вибрировать 72 000 энергетических
каналов — нади, что приводит к излечению целого ряда болезней — от
депрессии и головной боли до ментальных болезней и рака.
Расписание
Каждый день начинается в 5 часов утра с медитации
(самостоятельной), за которой следует пуджа и огненная церемония.
После пуджи обычно раздается освященная вода. Когда Шри Ганапати
Сатчитананда находится в резиденции, каждую субботу по утрам бывает
концерт. Иногда Свамиджи раздает прасад, это могут быть как
сладости, так и талисманы: камень, кристалл или красная
повязка.
Большая часть времени в ашраме занята Севой — работой в госпитале,
на кухне, в музыкальной студии и других местах. Именно служение
бедным и нуждающимся является частью миссии Свамиджи. Он много раз
подчеркивал, что духовная жизнь — это не только медитация, она
включает также служение нуждающимся. Работа с посвящением
результатов и плодов действий Богу без личной выгоды называется
карма йога. Мысли человека «Я делаю, Я наслаждаюсь, Я страдаю» и
т.п. с практикой карма йоги исчезают и замещаются осознанием того,
что все творение, включая собственную личность — это проявление
единого Верховного «Я». Служение людям и обществу обеспечивает не
только непосредственную помощь нуждающимся, но и духовную
реализацию на Пути.
Поскольку деятельность ашрама связана с самой
личностью Шри Ганапати, то в его отсутствие жизнь в ашраме затихает
— вам будут рады, но ашрам в это время почти пуст. А когда Свамиджи
пребывает в своей резиденции, и особенно в праздники, в ашраме
много народа, так что рекомендуем заранее написать в ашрам, чтобы
получить разрешение на размещение. Короткое пребывание может быть
продлено с разрешения Шри Ганапати.
Когда Свамиджи в ашраме, за его воскресными бхаджанами часто
следует огненная церемония «хома» — традиционный очистительный
ритуал, который передавался в его семье из поколения в поколение:
Мастер ходит по раскаленным углям в яме около двух метров глубиной.
Огонь, по его словам, служит посредником между человеческими
существами и Богами. Во время ежегодного фестиваля Шиваватри, Шри
Ганапати на глазах у тысяч преданных выполняет особый ритуал хомы:
он танцует на углях до сорока пяти минут, льет в огонь масло гхи и
совершает среди языков пламени обряд жертвоприношения. В эти
моменты, по словам преданных, Свамиджи творит чудеса и
материализует предметы (например, достает изо рта каменные
лингамы), а выйдя из огня, предсказывает судьбы мира. На сатсангах
он говорит по-английски, на каннада, телугу или на других языках
Индии.
Ашрам ведет большую благотворительную работу: здесь открыты
госпиталь, аюрведическая аптека и школы. А завершается день
вечерними бхаджанами, которые проходят с 18 до 20 часов.
Духовные и социальные программы Ашрама
Ашрам принимает участие в различного рода социальных, духовных,
образовательных и благотворительных проектах.
Текущая деятельность Ашрама в Индии и других странах, в которых
Свамиджи признан духовным лидером, включает следующее:
Оздоровительные программы, реализующие строительство аюрведических
больниц, стоматологических, офтальмологических и гомеопатических
клиник, центров лечения лекарственными травами, а также организацию
и проведение конференций и семинаров.
Благотворительная и социальная деятельность ашрама заключается в
обустройстве домов для престарелых, центров бесплатного питания,
молитвенных и медитационных залов, сборе средств для бурения
скважин с питьевой водой, покупки медикаментов, одежды, продуктов
питания для нуждающихся, особенно во время стихийных бедствий —
землетрясений, наводнений и т.п.
Специальный духовный подвижнический проект предусматривает
строительство 21 храма Даттатреи в Индии и в шести местах за
границей, а также учреждение Датта-йога центров в Великобритании,
США, Тринидаде, Малайзии, Германии и Голландии.
Образовательная программа ашрама весьма обширна, но
главная ее часть — это помощь в образовании около 2000 дошкольников
и студентов высшей школы. В 1989 году ашрам взял под свою опеку две
полуразрушенные школы с 1800 учеников, для которых были выстроены
новые здания.
Просветительская деятельность заключается в издании на шести языках
книг и ежемесячного журнала об учении Шри Ганапати и его миссии, не
считая брошюр и буклетов.
Музыка Шри Ганапати для медитаций и исцеления является отдельным,
особенным и уникальным проектом. Пение восхвалений Господу — самый
легкий путь для продвижения по Пути. Бхаджаны помогают уму
выбраться из болота мирского существования — желаний, гордости и
эго. Звучные, живые, наполненные преданностью, душевные, мелодичные
и волнующие душу бхаджаны и музыка Свамиджи многим людям заменяют
лекарства. Он непревзойденный композитор и одаренный исполнитель
бхаджанов, которые истекают из него, как Ганга из вечных Гималаев.
Он утверждает: «Точно так же, как для питания тела требуется пища,
так для питания ума требуются божественные песнопения — бхаджаны».
Поэтому музыкальный проект предусматривает запись и распространение
как в Индии, так и за границей, концертов Свамиджи, его
целительских и медитационных музыкальных программ на СD, аудио- и
видеокассетах и других носителях.
Можно сказать, что ашрам Ганапати Сатчитананды подобен
универсальному магазину для устремленного искателя — здесь доступно
множество необходимых вещей, которые требуются для духовного роста
людям всех типов и наклонностей, будь то ученый, мирянин или
садху.
Праздники
Раз в год в ашраме празднуются Маха Шиваратри, день рождения
Учителя, и Датта Джайанти — дата, которая устанавливается по
индуистскому астрологическому календарю, каждый год меняется. Нигде
в Индии или в мире эти праздники не отмечаются с таким размахом:
это уникальная комбинация ведических ритуалов, классической музыки
и танца и традиционной драмы, которые создают атмосферу
религиозного поклонения. Индийское искусство здесь возвращается к
своим истокам: ведической культуре и религиозному культу.
Взнос
Минимальный взнос — 25 рупий за ночь. За трапезы платить
необязательно.
Как добраться до ашрама
Из Бангалора в Майсур можно доехать (около 220 км) на поезде,
автобусе или такси. Ашрам находится на Чамунди-Хилл в пяти
километрах от центра Майсура, и до него можно добраться на такси
или на моторикше. В Майсуре — очень красивом городе с населением
около 650 тысяч человек, доступны все необходимые услуги и
товары.
Еще о Шри Даттатрейя
Путь Даттатрейя включает в себя все духовные пути и является
источником многих других традиций. Тот, кто идет путем Истины,
независимо от религии, к которой он принадлежит, идет по пути
Даттатрейи. Как инкарнация Бога, Датта сошел для распространения
универсальности истинной религии. Любой может быть его
последователем, независимо от касты, убеждений, статуса, будь то
студент, домохозяин, затворник или отреченный. Не важно, какой
секте или религии он принадлежит, в конце концов, он попадет под
руководство Шри Даттатрейи — Вечного Духовного Наставника всего
человечества.
Присутствие Даттатрейи не ограничено одной страной или сферой,
поскольку он Гуру всех Гуру, всевидящая,
всесильная, вездесущая связь между Богом и Человеком. Тем не менее,
особые места для поклонения или Датта Пита выросли вокруг святых
мест, где его присутствие наиболее сильно ощущается искренним
искателем. Эти места: Сучиндрам, Сентамангалам, гора Гирнар,
Нагалапурам (Андра Прадеш), Прайяг (Аллахабад), Датта Гуха в
Гималаях, Гулбарга-Гангапура, Нарасимхавади (Махараштра), Кутамбара
(около Пуны), Авадумбара, Чандрадронагири, Сомапура и Датта Пита в
Ашраме Шри Ганапати Сатчитананда в Майсуре.
Примечательный аспект этих мест — их не поддающаяся объяснению, но
неразделимая связь с поклонением Богу как Матери, как
супраментальной энергии — Шакти.
Сандилья Упанишада очень ясно декларирует, что Шри Даттатрейя — это
супраментальная Реальность и причина всего того, что создано. Она
утверждает: Брахман исполнил обряд, который был по природе знанием
(джняна), и, пожелав стать многим, принял форму Даттатрейя. Из этой
формы возникли три буквы: А, У, М, три мистических имени: Бхус,
Бхувах, Свар, трехстрочная Гаятри, три Веды: Риг, Яджур и Сама, три
Бога: Брама, Вишну и Махешвара, три Варны: Брахманы, Кшатрии и
Вайшьи, и три огня: Гархапатья, Ашавания и Дакшина.
«Господь наделен всем богатством. Он всенаполняющий и находится в
сердцах всех существ. Он великий творец Майяви, забавляющийся со
своей собственной Майей. Он Брама. Он Вишну. Он Рудра. Он Индра и
он же — все боги небесные и все остальные существа. Он Восток и
Запад, он Север и Юг, он внизу и наверху. Он везде. Это —
великолепие формы Даттатрейя».
Шри Даттатрейя пришел, как величайший Философ (Авадута) для того
чтобы раскрыть истинное назначение Жертвы (Тьяга) человечеству. Его
отец, Атри, символизирует отречение, как описано в писаниях, а
Анасуйя представляет свободу от зависти. Когда отреченная и
свободная от невежества натура реализуются в одном человеке,
высочайшая истина проявляется как Шри Даттатрейя. Следовательно,
«Датта» означает не только «то, что дается», но также и идеал
недеянного самопожертвования — «отдачи» без желания награды. Вся
жизнь Даттатрейи показывает нам, что эта безвозмездная «отдача» —
есть истинное отречение. Значение этой жертвы отмечено в Даттатрейя
Упанишад, где Господь говорит: «Ни действием, ни потомством, ни
даже самим собой, но одним только отречением достигается
бессмертие». Настоящее отречение состоит в отбрасывании Я и МОЕ, а
не в простом отказе от выполнения обязанностей. Жить
самоотверженной жизнью, значит отбросить эго. Это то, что Шри
Даттатрейя описывает, как истинную жертву.
Как Йога-Аватар, Шри Даттатрейя учит нас исполнять все наши
обязанности умело и прилежно. Йога не требует ни внешней поддержки,
ни огромных физических усилий. Все, что мы должны сделать — это
изменить свой взгляд и трансформировать наше отношение к жизни. Это
«изменение» состоит в отбрасывании ощущения «делающего»,
«наслаждающегося» и сопутствующего беспокойства (и привязанности)
за плоды наших действий. Выполняя все наши обязанности с измененным
взглядом, наш ум очистится от возмущений и достигнет спокойного
состояния, называемого «хладнокровие», или состояния, где нет
«ума». Это состояние Ананды или Блаженства, которого желает каждая
душа. Это состояние Датта — конечного Дара Бога.
